第十九章
耶穌在耶路撒冷被拒絕。
「耶穌又對他們說：『我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中。我所去的地方，你們不能到。』猶太人就說：『他自己說「我所去的地方，你們不能到」，難道他要自盡嗎？』耶穌對他們說：『你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督，必要死在罪中。』他們就問他說：『你是誰？』耶穌對他們說：『就是我從起初所告訴你們的。我有許多事講論你們，判斷你們；但那差我來的是真的，我在他那裡所聽見的，我就傳給世人。』他們不明白耶穌是指著父說的。所以耶穌說：『你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做他所喜悅的事。』耶穌說這話的時候，就有許多人信他。耶穌對信他的猶太人說：『你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』他們回答說：『我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說「你們必得以自由」呢？』耶穌回答說：『我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。我知道你們是亞伯拉罕的後裔，你們卻想要殺我，因為你們心裡沒有我道的地方。我所說的是在我父那裡看見的；你們所行的是在你們的父那裡聽見的。』他們回答說：『我們的父就是亞伯拉罕。』耶穌說：『你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。你們是行你們父所行的事。』他們說：『我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。』耶穌說：『倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是他差我來。你們為什麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。我將真理告訴你們，你們就因此不信我。你們中間誰能指證我有罪呢？我既將真理告訴你們，為什麼不信我呢？出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。』猶太人回答說：『我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？』耶穌回答說：『我不是鬼附著的；我尊敬我的父，你們倒輕慢我。我不求自己的榮耀，有一位為我尋求榮耀、定是非的。我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。』猶太人對他說：『現在我們知道你是鬼附著的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說「人若遵守我的道，就永遠不嘗死味」。難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了，你將自己當作什麼人呢？』耶穌回答說：『我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。你們未曾認識他；我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。』猶太人說：『你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？』耶穌說：『我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。』他們就拿石頭要打他；耶穌卻躲藏，從殿裡出去了。」——約翰福音 8:21-59。
約翰現在簡要地詳述了耶穌的自我彰顯，祂認為這些足以引導猶太人信祂；他也向我們展示了無論是在加利利還是在耶路撒冷，除了少數例外，人們仍然沒有被說服。他也非常清楚地展示了祂在加利利被拒絕的原因。原因是祂提議賜予的祝福是屬靈的，而他們渴求的祝福是物質的。他們的彌賽亞期望在祂身上沒有得到滿足。只要祂醫治他們的病人，並憑祂的意志為飢餓的數千人提供食物，他們就想：「這就是我們要的王。」但當祂告訴他們這些事只是更高祝福的記號，並敦促他們尋求這些屬靈恩賜時，他們就集體離開了祂。
在耶路撒冷，輿論也遵循了類似的軌跡。在那裡，耶穌也展示了祂賜予生命的能力。祂仔細解釋了那個記號的意義，並明確宣稱了神聖的特權。但儘管個人信了，大眾卻只是感到困惑，而當局則感到憤怒。然而，由於祂在百姓中，甚至在他們自己的僕人中擁有的影響力，統治者們發現很難對祂採取行動。然而，這種狀況註定不會持續；在第八章中，約翰追溯了輿論從一種稍帶希望的困惑，演變為一種憤怒的敵意，最終第一次爆發為實際的暴力（約 8:59）。耶穌確實沒有立即退去，彷彿進一步引導信心的努力已無用處，但當風暴第二次爆發時（約 10:39-40），祂最終撤退了，只教導那些尋求祂的人。
因此，在歷史的這個節點，我們受邀探討耶穌提出了什麼樣的信心根據，以及祂被拒絕的真正原因。
但首先我們必須問：耶穌是以什麼身分或資格向世人顯現自己？祂宣稱自己是誰？祂對那些祂所面對之人的信心提出了什麼要求？當祂要求他們信祂時，祂確切的意思是什麼？當然，祂的意思絕不低於要他們相信祂就是彌賽亞，並接受祂為彌賽亞。 「彌賽亞」是一個具彈性的頭銜，在以色列人中，或許沒有哪兩個人對此有完全相同的理解。然而，對於所有以色列人來說，它確實包含了一些共同的內涵。這意味著，在地上有一位可親近者，祂被差遣來成為神對世人善意的傳遞者，是一位中保，神藉著祂使人感受到祂的同在，並使祂的旨意為人所知。但有些相信耶穌是基督的人，對基督的觀念卻如此貧乏，以至於祂無法接受他們的信心為純正的信心。可被接受的最低限度信心，必須是信靠真實的耶穌，並容許「基督」的概念由在耶穌身上所看見的來塑造。那些信的人必須信靠耶穌，以至於願意讓祂按祂所認為合適的方式來塑造彌賽亞的身分。因此，真正的信徒首先信靠的是祂本人。他並非最初就相信祂是這或那是，而是感受到：「這是我所知最偉大、最美好的一位；我將自己交給祂。」當然，這意味著無論基督宣稱自己是什麼，祂都被相信是那樣。但值得注意的是，在基督的時代，僅僅承認「我相信耶穌是基督」並不足以保證告白者信心的純正。他還必須回答這個問題：「你所說的『基督』是什麼意思？因為如果你指的是一位民族性的彌賽亞，僅僅是來給予你政治上的自由和社會福利，那麼這種信心是不可靠的。」但如果有人能說：「我相信耶穌」，並且如果他的意思是：「我如此信靠祂，以至於無論祂說祂是什麼，我都相信祂就是什麼；無論祂用什麼內涵來充實彌賽亞這個名號，我都接受這些內涵為該職分的一部分」，那麼這種信心就是純正且可被接受的。
根據這卷福音書，耶穌立刻表明祂對彌賽亞職分的觀念並非大眾的觀念。祂不斷宣稱父所委託祂賜予的禮物是「永生」，而非肉體的生命，也不是復興的政治生命。因此，很快地，任何人在不了解耶穌本人對基督的判斷之下，就不可能再宣稱耶穌是基督。因此可以說，當耶穌要求人信祂時，祂的意思是他們應當信靠祂作為神與人之間有效的中保，並接受祂對於達成此中保職分所需的一切觀點。祂的意思是他們應當仰望祂以獲得永生，並與神建立完美的團契。這在教義上涉及什麼，祂關於自己永恆本性的宣稱隱含了什麼，或許當時能被理解，或許不能。但必須被理解並相信的是：耶穌受神賦予權柄，代表神行事，並將神所要賜予的一切傳遞給人。
II. 既然如此，我們現在可以探討，根據這卷福音書的記載，耶穌給了人們什麼充分的理由去接受祂為基督？在這八章中，我們發現了什麼樣的記載，足以提供猶太人所有理性心靈所要求的證據？
1. 祂被施洗約翰明確地指認為基督。約翰的職責是認出那位由神差遣來成就祂一切旨意，並在人間建立神國度的人。約翰為此而活；如果有人能針對「這人是基督，是神所膏、所差遣的那位嗎？」這個問題回答「是」或「否」，那人就是約翰。沒有人比他更有資格判斷，也沒有人擁有如此多的判斷素材，而他的判斷是明確且確定的。將這項見證視為毫無價值是絕不可能的。更合理的做法是去問，約翰在這件事上犯錯的可能性是否存在。
耶穌本人確實並未依賴這項見證。對於祂尊榮的自我證實，祂不需要這項見證。祂不需要任何人類的附和聲音。祂並非透過別人對祂的描述才意識到自己的神子身分；祂也不是透過外在的見證（即使是來自約翰這樣的人）才受到鼓勵去提出祂所提出的宣稱。約翰不過是一面鏡子，反映出祂裡面已有的東西，或許激發了祂的自我意識，但對祂完成工作的能力並無增益。
2. 祂期望人們能因祂自己的話，而相信祂是從神而來的宣稱。撒馬利亞人因祂的話而信了祂。這並不意味著他們相信了一句空洞的斷言；他們相信的是那一位他們感受到正在說真理者的斷言。祂的品格和舉止中有一種力量，迫使他們產生信心。在祂所說的一切話中，閃耀著真理自我證實的光輝。他們或許無法通過嚴格的盤問來解釋心中信心的理由，他們或許無法說服其他人或引導他人相信，但他們有理由跟隨那種告訴他們的直覺：這個人既不是騙子，也沒有受騙。耶穌的宣稱中沒有任何絕對不可信之處。相反地，這反而符合他們對神的觀念以及對自身需求的認知。他們渴望啟示，並認為這並非不可能。這在今天或許會被認為是對神及其與人關係的一種樸實而非哲學性的看法。但原始且普遍的直覺有其地位，如果科學知識不與之矛盾，就應當被信靠。正是因為撒馬利亞人沒有扭曲他們自然的渴望與盼望，也沒有讓他們對彌賽亞的觀念僵化為某種特定的概念，他們才能以一種在其他地方罕見的信心來歡迎耶穌。
而基督的宣稱在任何時代的主要認證，僅僅在於祂提出了這個宣稱，且祂裡面有見證祂真理的特質，同時宣稱本身也與我們的直覺和需求相符。基督的舉止中有一種力量，能使那些未被偏見麻痺和遲鈍的心靈產生信仰。迦百農的官員來到耶穌面前，本想帶祂下去醫治他的兒子，但當他看見耶穌時，他感到可以信靠祂，於是獨自返回。耶穌意識到祂所說的是祂所知道的，並且說得真實。「我說的是我與我父所看見的」（約八38）。「我的見證是真的」（約八14）。「我既將真理告訴你們，為什麼不信我呢？」（約八46）。這種對說真理的意圖以及對真理的認識，在如此清澈且健全的心靈中，在祂的時代公正地打動了坦誠的心靈，至今依然具有不可抗拒的感染力。
再者，我們判斷事物是可能或不可能、可信或不可信，主要取決於它與我們既有信念的一致性。我們對神的觀念是否使得個人的啟示顯得可信，甚至可能？這種在基督裡的所謂啟示，是否與先前的啟示以及那些啟示所培育的對神及其旨意的認識相一致？這最終的啟示是否確實帶給我們對神的認識，並滿足了我們內心如自然本能般湧現的渴望與純潔的追求——對神的渴慕和對公義的飢渴？如果是這樣，那麼未受教的人類心靈就會接受這啟示。這是它自身的驗證。光本身就是它的認證。基督將一位我們不能不承認是神、且在其他地方未曾如此清晰顯明的神帶入我們的視野。正是這種認證的直接性、這種自我驗證，是我們的主不斷呼籲的。
3. 但基督自我啟示的很大一部分，最好是在行動中完成。醫治癱子這樣的工作，是所有人都能看見、最遲鈍的人也能讀懂的。如果祂的話語有時令人費解，那麼這樣的行動卻充滿了意義且易於理解。藉著這種對生命力的慈悲恢復，祂宣告自己是父的代表，受命表達神的慈悲，並運用神的能力來傳遞生命。這旨在成為一個簡單的教訓，讓人們可以學習到神充滿慈悲，不斷為人的益處作工；祂就在我們中間，尋求修復因罪而造成的破壞，並將祂生命的豐盛應用在我們的需求上；而耶穌基督就是神使自己與我們親近、並為我們所用的媒介。
這些工作不僅是為了說服人們聽從祂，也是為了說服他們神就在現場。「我若不行我父的事，你們就不要信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」祂努力向人們強調的正是這一點：神與他們同在。祂希望他們認出的不是祂自己，而是祂裡面的父。「我不求自己的榮耀」（約八50）。因此，祂指出了這些工作的良善：「我從父顯出許多善事給你們看」（約十32）。祂試圖藉著這些工作引導人們看見，父是如何在祂的人格中將自己應用於人類的實際需求。為了某個目的而接受神，就是為了所有目的而接受祂。相信祂在場醫治，自然會引導人相信祂是我們的朋友和父。因此，這些彰顯神同在與善意的神蹟，是對人們的呼召，要他們信靠祂並接受祂的使者。它們談論的是更接近神聖本性的禮物，不僅是肉體的，更是屬靈與永恆的禮物。或許是影射這些可理解的屬世神蹟，我們的主對尼哥底母說：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」如果你們對這些地上的神蹟視而不見，那麼你們理解那些本質上不可觸摸的永恆之事，又有什麼希望呢？
III. 我們的主被拒絕的真正原因是什麼？
1. 第一個原因無疑是祂徹底令大眾的彌賽亞期望落空。這一點在祂於加利利被拒絕時表現得非常明顯，當時人們正準備擁戴祂為王，但一旦清楚祂對人類需求的觀念與他們完全不同，他們立刻離棄了祂。同樣的原因也根植於耶路撒冷的當局和民眾對祂的拒絕。這在第八章中表現出來。「許多人就信了祂」（約八30）；也就是說，他們像尼哥底母那樣信祂；他們相信祂是基督。但當祂向他們解釋（約八32、34）祂帶來的自由是透過認識真理而獲得的自由，是從罪中得釋放的自由時，他們要麼無法理解祂，要麼被祂拒絕，從信徒變成了敵人與攻擊者。
我們的主或許是不情願地向那些對祂有信心的人揭示，要成為祂的門徒（約八31），他們必須接受祂的話，並在其中找到祂所宣稱的自由。祂知道這並非他們所尋求的自由。但祂必須讓他們對祂所應許的福分毫無疑慮。除非他們內心被激發出對永生的真正渴望，否則他們不可能接受祂帶給他們的永生。因為阻礙他們接受祂的，並非僅僅是對彌賽亞職分的一個容易糾正的錯誤，而是心靈上對神屬靈觀念的疏離。因此，約翰在描繪不信的高潮時，小心翼翼地指出，我們的主將猶太人對祂的拒絕，歸因於他們對屬靈生命的根深蒂固的厭惡，以及隨之而來的對神認識的盲目。「出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神」（約八47）。「你們尋求殺我，是因為我的道在你們心裡沒有地步。我所說的是我與我父所看見的；你們所行的是你們的父所行的」（約八37-38）。
2. 因此，在這裡和其他地方一樣，我們的主將猶太人的不信歸因於與神疏離所導致的盲目。他們不理解祂，因為他們缺乏那種對真理和公義的渴慕，而這正是祂話語的最佳詮釋者。「你們為什麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。」正是祂這道——關於罪以及脫離罪之途的真理——篩選了眾人。那些因為知道受罪的轄制是最糟糕的轄制（約八34），而熱切歡迎從罪中得救的人，接受了基督的道，並持守在其中，因而成為祂的門徒（約八31）。那些拒絕祂的人，是因為他們對基督位格中所展現的神國度漠不關心。祂不是他們的理想。祂之所以不是他們的理想，是因為儘管他們誇口自己是神的子民，但神並非他們的理想。「倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來」（約八42）。耶穌意識到自己充分代表了神，因此被祂排斥就是被神排斥。他們不喜歡的其實是祂裡面的神。這不僅是祂自己對此事的判斷。祂真正代表父並非祂個人的幻想，因為「我並不是從自己來，而是祂差我來」。祂被差到世上，是因為祂能代表父。
因此，猶太人對耶穌的拒絕，是由於他們的道德狀況。他們的狀況是如此，以至於我們的主毫不避諱地尖銳指出：「你們是出於你們的父魔鬼。」他們對真理的盲目和對祂的惡毒反對，證明了他們與那位從起初就是說謊者和殺人者的人有親緣關係。他們完全受罪的影響，以至於無法體會從罪中得釋放的價值。他們如此堅決地在反屬靈的方向上尋求滿足，以至於對那一位確實有能力、卻堅定地將能力用於屬靈目的的人感到憤怒。他們可以藉著信靠基督而從這種狀況中被拯救出來。至於這種狀況下的人竟能產生這種信心的奧秘，我們的主在此並未深入探討。祂藉著責備他們不信，暗示了這是可能的。
因此，拒絕基督的是那些對罪的轄制毫無意識的人。祂用來將祂深切的追隨者與大眾區分開來的名言之一是：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」耶穌在此所說的「道」，是指祂全部的啟示，祂藉著言語和行動、藉著祂慣常的行為和神蹟所教導的一切。這就是賦予真理知識的東西。也就是說，人類生活所需的一切真理，都在基督裡。我們在祂裡面擁有對責任的一切認識，以及對我們屬靈關係的一切認識，從中我們可以汲取源源不絕的動力和永不磨滅的盼望。在基督裡揭示並使人從罪中得釋放的「真理」，不應被過於狹隘地定義。但儘管保留其全面性，必須注意的是，特別能使人從罪中得釋放並賦予我們神家中兒女身分的真理，是在基督的神子身分中揭示的真理，即神在愛與赦免中，宣稱我們為祂兒女的真理。在各自的程度上，我們學到的每一個真理都給我們一種自由感。真理使人從迷信中、從對權威意見的膽怯等待中、從一切束縛心智活動和阻礙心智成長的事物中得釋放；但這裡所指的自由是從罪中得釋放，而帶來這種自由的真理，就是關於我們的父神以及祂所差來的耶穌基督的真理。